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在文中,孔子将自己生活的世界称为小康,在这样的社会中,天下为家,各亲其亲,各子其子。

孔子故意不接见孺悲，并且使他知道，是不是也是如此呢？[15]此种说法有待商榷。[11]《汉书·循吏传》载：文翁，庐江舒人也。

(《季氏》) 陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤于子乎？子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。《孔子家语·七十二弟子解》云：孔子始教学于阙里，而受学。杨伯峻认为《史记》中的三系古四字之误。[26]子路非常了解高柴，没有听从孔子的意见，而是让其担任费宰。如，郑玄认为是仲弓、子游、子夏等撰，傅玄《傅子》云仲弓之徒，柳宗元《论语辩》认为出于曾子弟子乐正子春和子思之徒，程颐、朱熹认为出于有子、曾子之门人等。

(《雍也》) 樊迟从游于舞雩之下，曰：敢问崇德、修慝、辨惑。编纂《论语》是为了弘扬孔子的思想，质疑孔子思想或冒犯孔子的弟子只是作为引言或反衬在《论语》里提到，不可能参加编纂。《淮南子》中非人为非造作的自然，一则表现为非用智、非用行、非用为和非用求。

中国自然概念的这些涵义和特性主要是在道家和道教思想中建立和发展起来的，但佛学和儒学在不同程度上参与了这一过程，随着它成为nature的译语，西方的自然也同中国固有的自然融合了。(法琳：《辩正论》，见《中国佛教思想资料选编》第2卷第3册，北京：中华书局，1983年，第363页) (35)参见成玄英：《老子道德经开题序诀义疏》，《中华道藏》第9册，第251、253页。(102)这种说法同庄子说的人按照他的天德自然本真而生活就是境界不同，它是强调人遵循事物的法则进行修炼而成就一种自觉、自为，达到和顺无为、不为的境界。魏晋南北朝和隋唐时期佛老两教的既相互影响又相互批评，在佛、道对自然的理解和解释中也表现了出来。

但魏晋之后，道士开始把虚无和自然看成是道的根本。如道生说：种相者，自然之性也，佛性必生于诸佛。

这是排除个人主观性的非人为。(20)汉语的自然一旦成为natuer的译语，相应地它就要承载nature的各种各样的意义，这其中就包括它具有的本性本质这一非常重要的意义。天下归功于圣人，圣人任功于天下。或使说认为，天地万物的存在和变化取决于主使者的作用。

从它最初指万物的自成和自己造就，到指万物的本性性情，再到指道佛的本性。《庄子》中用作人的本性的自然概念，同它说的人的天德概念类似。相反，在融合中，自然又被认为是同因缘和因果报应统一的。(69)这是以天理之自然为自然。

悟此真性，名曰悟道，了了照见，成无上道。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然

如此等等种种，无一不回到那个道，所谓同归于道。■林安梧：气的感通是在话语之前的，它是无言的。

□：但是既然天人能够和合，这种敬畏之情相对而言可能就没有那么深远。而象呢，它当然也可以连在这个形体、形器上，成为体象、器象，但是象之为象，它可以浮出来，浮出来就不为形所限制了。我就喜欢上《论语》了，后来就走了文科的路。如果再把它区隔开来，道是根源，一是整体，二是对偶性，三是对象化，物就是对象物。烦恼来源于意识跟存在两两相涉，有所涉着，有所执定，有所执着。那时候我是小老弟啦，他们几个是老大哥。

所以面对这样的存在，一定要有另外一种心境，就是我们要认识到，人的话语是可以解开的，当话语解开了，存在才能够彰显它自己。第二章马上就是：诗三百，一言以蔽之，思无邪。

所以佛教用它的无生法，包蕴了儒家的生生法。过后整理录音过程中，一个明显的感受是，林先生之思想，着实有一个论在那里。

中国则是默运其中、默契其间，而有所生发。■：林安梧先生   □：曾繁田 □：林先生讲，人的精神安顿依赖于三个脉络：天地、先祖、君师。

洋人就觉得很奇怪，你跟他说，走入画中去观画，他不能理解。无生的意思就是空无，但是，空无并不是说不存在，佛教也讲真空妙有。话语取代认知，认知取代思考，思考取代存在。现在很多讲儒家的把它讲得太窄了，好像儒家只有此岸没有彼岸，实际上它是通此岸彼岸于此岸。

它中间很重要的是图象，图象所显豁出来的，它同时有价值的意味和存在的意义生发出来。这现代性之后，其实与原先的前现代却可以有些相关连。

这个传统非常之美，非常之好。星云法师建立了两所大学，就是南华大学跟佛光山大学，南华大学是先建立的。

台湾师范大学国文系有个优点，就是她是一个国学院的架构，所以我们的训练很全面，文字、声韵、训诂啊，作诗填词啊，四书五经啊，先秦诸子啊，所有这些都要学，徜徉其中。不能确立怎么办？那就是康德哲学本身的限制。

君，其实就是人们一起合作的时候，应当尊重群体中的领导者。然后境识俱起而未分，这时候还没有分别，接下来到了境识俱起而已分、以识执境，就是用我的心灵意识去执着于这个境。□：林先生讲过：言外有知，知外有思，思外有在。■林安梧：这基本上是从唯识的角度来说的，佛教基本上认为万法皆空，所以唯识学讲三界唯心，万法唯识，其实目的也是要讲万法皆空。

这当中美学的情调是很浓的，而美学跟实践是结合在一块的，并且宗教信仰也连在一块。后来我又讲习道家、讲习佛教，所以逐渐就这样总结：儒家，我，就在这里。

现象学就不再分作两层来论了，现象与物自身的区分没有了，就在现象中去确定、去理解、去把握。不能够说，一定要信那个唯一的人格神，如果能把它柔化、软化一下，那就可以了。

盘古的头发就成为森林，盘古的血液就成为江河，隆起来的地方就是山，凹下去的地方就是湖泊，他的身体整个就是这个世界。佛家可以这样来讲，道家怎么讲呢，就是从道的本体生起论来说，所谓道生一，一生二，二生三，三生万物，其所对应的是：道本为不可说，不可说而可说，可说而说，说而说出对象。